Đẳng cấp ở Ấn Độ

đẳng cấp của Ấn Độ đã được giới thiệu trong thời cổ đại. Họ có bốn cơ bản: Bà la môn (ban giám khảo, giáo viên, các linh mục), Kshatriya (chiến binh và vua), liên tục quét (thương nhân và nông dân), Yuri Shundrov (nghệ nhân và người lao động). Cũng có những người không thuộc về bất kỳ đẳng cấp. họ đang "tiện dân" được gọi. Những người thực hiện cái gọi là "công việc bẩn thỉu", bất kỳ, liên quan đến việc chấm dứt của cuộc sống - làm sạch, câu cá, lột da khung và vân vân.

Đại diện của đẳng cấp cao nhất ở Ấn Độ, Brahman, theo truyền thuyết, đến từ miệng của Chúa Brahma. Đối với những người này ý nghĩa của cuộc sống bao gồm trong việc tìm hiểu triết học, các giải thoát khỏi gánh nặng của cuộc sống, những hạn chế vật chất và đau khổ. Để đẳng cấp này bao gồm các linh mục, các học giả, giáo viên, các linh mục, giảng. Các quan chức Bà la môn thường xuyên làm việc. Một trong những đại diện nổi tiếng nhất của đẳng cấp này ở Ấn Độ là thủ tướng (người đầu tiên trong cả nước) Dzhavaharlal Neru.

Giết Brahman là tội ác lớn nhất, sự trừng phạt mà cũng là cái chết (án tử hình).

Kshatriya được coi là đến từ tay của Brahma. Các đại diện của đẳng cấp này ở Ấn Độ bao gồm các nhà quý tộc, cán bộ quản lý, nhân viên quân sự, Maharajas, Rajas, các vua, nổi tiếng nhất là Phật Thích Ca Mâu Ni. Đây huyền thoại sáng lập của Phật giáo là bậc thầy tinh thần của rất nhiều người.

Một khoảng thời gian đủ dài của đẳng cấp ở Ấn Độ tồn tại song song. đại diện của họ không chồng chéo lên nhau, và sống cuộc sống riêng biệt. Trong trường hợp này, đám cưới giữa những người thuộc tầng lớp khác nhau trong xã hội Ấn Độ, đều bị cấm.

"The Untouchables" không hoàn toàn không có quyền. Họ bị cấm đến thăm đền thờ và trường học. Họ cũng không được phép lấy nước từ giếng, trong đó đại diện của mình mất đẳng cấp. Sight hoặc liên lạc của một "không thể chạm" được coi là "dơ bẩn, ô uế người đàn ông." Sau đó, đại diện của giai cấp đó là cần thiết để thực hiện một nghi lễ tắm. Về vấn đề này, các "tiện dân" ở một số vùng của đất nước đã làm việc chỉ vào ban đêm và ngủ vào ban ngày. Nhiều người trong số những "người dơ bẩn", sau đó mất đức tin khác, để phải chịu sự sỉ nhục hơn.

Đẳng cấp ở Ấn Độ hiện đại đã chính thức bị cấm, được loại bỏ dần và một tách nghiêm ngặt của các ngành nghề thủ công mỹ nghệ. Đồng thời, Chính phủ đang theo đuổi một chính sách được thiết kế để thưởng cho những người trong một thời gian dài bị áp bức. "Untouchable" phân bổ ghế trong quốc hội, các công ty khác nhau, cơ sở giáo dục.

Cùng với sự phân chia đẳng cấp này tiếp tục thực sự tồn tại. Kể từ khi bước vào trường mà học sinh được yêu cầu về tôn giáo của mình. Nếu người Hindu sinh viên tương lai, sự quan tâm và đẳng cấp. Vì vậy, nó quay ra có một nơi cho con bạn ở trường, phù hợp với các tiêu chuẩn được chấp nhận.

Đẳng cấp cũng rất quan trọng cho nhập học vào một trường đại học hoặc cao đẳng - thấp hơn đó là, bạn càng ít cần đến các điểm ghi bàn được ghi.

Điều quan trọng là thân phận con người và việc làm là. Vì vậy, để duy trì một sự cân bằng tại nơi làm việc.

Lo lắng về sự phân chia đẳng cấp và các thiết bị của tương lai của trẻ em. Mỗi tờ báo hàng đầu tuần của đất nước bao gồm các ứng dụng thông báo kết hôn. Họ được ngăn cách bởi một cột trên tôn giáo, lớn nhất trong số các đại diện của Ấn Độ giáo - đẳng cấp. Thông thường, tuy nhiên, thông báo có thể được tìm thấy dưới lớp băng mà liên kết là không quan trọng.

Hôn nhân giữa các thành viên của giai cấp khác nhau không phải lúc nào đã được phê duyệt. Tuy nhiên, trong một số trường hợp, được hoan nghênh. Ví dụ, khi chú rể liên quan đến đẳng cấp cao hơn so với cô dâu. Cần lưu ý rằng những đứa trẻ thuộc "đẳng cấp" của cha mình.

Mong muốn cho chính thức coi thường vai trò của đẳng cấp trong cơ cấu của nhà nước đã dẫn đến một thực tế rằng không có dòng đẳng cấp tại điều tra dân số gần đây của người dân. Việc phân chia công bố sau liên quan đến năm 1931.