Samadhi là ... Trạng thái giác ngộ, thiền định

Nhiều người quyết định làm yoga chút nào vì cái nhìn sâu sắc về tinh thần. Mục tiêu của họ là nắm vững kỹ thuật để có được cơ hội vượt lên trên mọi lĩnh vực: đọc suy nghĩ, đi bộ trên mặt nước, di chuyển qua không trung ... Không thể nhận được món quà này, theo lời khai của các bậc đạo sư giác ngộ, mà không bị chìm đắm trong trạng thái Samadhi.

Có nhiều loại Samadhi, trong số đó, như các bậc hiền triết nói, nằm ở vực thẳm chưa biết. Dưới đây là một số loại thiền định được sử dụng để đạt được trạng thái tâm linh này.

Savikalpa Samadhi

Savikalpa Samadhi là một trạng thái mà khi bước vào, một người như đang ở trong một thế giới khác, sẽ mất dần thời gian và không gian. Môi trường này có thể được gọi là thế giới của các khát vọng chưa hoàn thành: hầu hết mọi thứ đã được hoàn thành, và cái gì đó đang chờ được thực hiện. Hàng triệu người sống trong không gian mong đợi nhận ra hàng triệu mong muốn của họ. Một người cảm thấy mình là một công cụ, nếu có liên quan, có nghĩa là - vẫn cần thiết, nếu không, nó có nghĩa là mọi thứ đã được thực hiện và không có gì để cho ước muốn.

Trạng thái của Savikalpa Samadhi là đa cấp. Cũng giống như trong lớp học có nhiều môn đồ có khả năng hơn và ít khả năng hơn, và trong Savikalpa Samadhi: một người đã đạt đến giai đoạn cao hơn (trạng thái giác ngộ) ở trên cùng, và ít có khả năng, chưa nắm được bài học, là ở dưới cùng.

Các khái niệm, quy tắc và kế hoạch hiện có trong Savikalpa Samadhi, không hề ảnh hưởng đến thiền giả. Một người tham gia vào thiền vẫn không bị quấy rầy, trong khi bản chất bên trong của nó không đứng yên, nó được tự tin và năng động phát triển.

Nirvikalpa Samadhi

Nirvikalpa Samadhi là một trạng thái trong đó không có khái niệm, không có kế hoạch, không có tư tưởng, không có ý tưởng. Một người ở Nirvikalpa Samadhi dường như không đủ hoặc điên. Không có tâm trí, chỉ có nhận thức về hạnh phúc và bình an vô hạn, và hiểu rõ và thấu hiểu, thưởng thức một cảm xúc bí truyền, kết hợp thành một. Một và cùng chủ đề, đang ở Niết Bàn Samadhi, được chuyển hóa đồng thời thành một đối tượng của sự quyến rũ, vào một sinh vật nhận được niềm vui, và vào chính niềm vui.

Những người thoát khỏi tình trạng này nói rằng họ cảm thấy mình là một trái tim bất tận. Vì vậy, rất lớn mà cả thế giới của con người và toàn bộ Vũ trụ dường như là một điểm khó nhận thấy trong trái tim này, kích thước của nó rất lớn.

Bliss là nhà nước, được hiểu và nhận ra mà không phải là trao cho mọi người. Trong Nirvikalpa Samadhi, khẳng định người xuất thần, người thiền không chỉ cảm thấy hạnh phúc, nhưng bản thân anh ta lại trở nên hạnh phúc.

Samadhi còn tự tìm thấy mình ở Nirvikalpa nữa? Một lực lượng khổng lồ và không thể so sánh, một phần nhỏ trong đó có thể được thực hiện với chính mình, vào cuộc sống trần thế.

Nirvikalpa Samadhi là hình thức Samadhi cao nhất và chỉ dành cho những người hướng dẫn tinh thần mạnh nhất . Một lần ở Nirvikalpa Samadhi có thể kéo dài vài ngày, và có thể là vài giờ, sau đó một người phải trở về thế giới của mình.

Nhiều người không dành nhiều thời gian để thực hành như vậy, nhưng người đã xoay sở trở về từ Nirvikalpa Samadhi, lúc đầu không thể nói hoặc suy nghĩ, họ đã quên tên và tuổi của họ. Khả năng trở lại từ Niết bàn Samadhi là kết quả của một thực hành lâu dài. Hầu như ai tìm thấy mình trong Niết bàn Samadhi đều tự thấy mình không muốn quay trở lại thế giới vật chất không hoàn hảo.

Điều này rất quan trọng, - cảnh báo các vị thầy giác ngộ, - có thời gian để trở lại, bởi vì linh hồn, đã ở lại trong Nirvikalpa Samadhi hơn mười tám ngày, sẽ không bao giờ có thể kết nối với thân thể vật chất. Đúng vậy, có những trường hợp các bậc thầy thiêng liêng phát triển cao, những người đã đạt tới Niết bàn Samadhi, đã không trở về từ quốc gia này, bởi vì, đã đạt đến trạng thái Samadhi cao nhất, họ cho rằng nó không thể chấp nhận trở lại các vấn đề thế gian. Một người có tinh thần giác ngộ không thể giao tiếp với cư dân trên thế giới này, nhưng anh ta không được phép quyết định xem anh ta ở đâu và nếu Đấng Toàn Năng thấy cần thiết phải mang anh ta trở lại, thì linh hồn anh sẽ xuống đến mức trần.

Sahaja Samadhi

Sahaja Samadhi là giai đoạn cao nhất của Samadhi, đạt được mà một người có thể tiếp tục thực hiện các nhiệm vụ trần tục thông thường của mình, nhưng ý thức của ông là ở điểm cao nhất của sự phát triển. Thực tế, một người đã biến đổi thành một linh hồn, nhận thức cơ thể trần thế của mình như là một công cụ lý tưởng có thể được sử dụng để hoàn thành các công việc trần tục - giống như những gì mà những người bình thường bình thường giải quyết hàng ngày.

Trái tim của một người đã đạt tới Sahaja Samadhi bị lu mờ bởi sự hiểu biết thiêng liêng. Anh ta có thể, bất cứ khi nào anh ta muốn, hãy viếng thăm thế giới cao hơn, và sau đó trở về trái đất và được sinh ra lần nữa. Sau khi đạt đến trạng thái Sahaja Samadhi không thể tách rời khỏi Tối cao, ông chứng minh mỗi giây rằng Thiên Chúa hiện diện ở mọi nơi.

Kinh nghiệm Samadhi

Một người cư trú ở Samadhi không còn tên và họ, thành tựu cá nhân và nghề nghiệp, quá khứ và tương lai. Chỉ có tiềm thức. Trạng thái Samadhi là mục tiêu chính của một người đang đắm mình trong các thực hành thiền quán.

Nói về hiện tượng thần bí này mà không cảm thấy nó, nó giống như nói về tình yêu, không biết gì về cảm giác này. Một người không có kinh nghiệm Samadhi không thể xác định được trạng thái này, và người đã trải nghiệm một kinh nghiệm như vậy không muốn nói về nó ... Samadhi là ở phía bên kia của từ, rào cản ngôn ngữ và định nghĩa.

Samadhi là mục tiêu của Yoga

Để đạt được Samadhi là nhiệm vụ của Yoga ở mọi trình độ. Là thành phần chính của giáo huấn này, Samadhi không phải là giai đoạn phát triển cuối cùng. Chỉ cần từ chất lượng của nó, những người thực hành yoga tin rằng, nhiều phụ thuộc ...

Điều gì sẽ xảy ra với một người ở Samadhi?

Một người liên tục làm điều gì đó, nói ... trong khi tin tưởng rằng tất cả những suy nghĩ và hành động của họ đều có ý thức. Mục tiêu của Samadhi là tiêu diệt những hạn chế để che dấu tiềm thức, để đảm bảo rằng các hiện tượng và sự kiện xảy ra trong cuộc sống hiện tại và quá khứ không ảnh hưởng đến cách suy nghĩ. Hầu hết mọi người không nghĩ về sự cần thiết để kiểm soát những hình ảnh "tự sinh" tự nhiên trong tiềm thức, thúc đẩy họ hành động hoặc nói chuyện. Suy nghĩ chỉ là sự phản chiếu của ham muốn, sợ hãi, oán hận, tức giận và những biểu hiện khác, mà không cần loại bỏ nó, một người không thể chấm dứt chiến tranh giữa ý thức và tiềm thức, và không thể hoàn thành sự phát triển tâm linh của mình.

Sasmitah Samadhi

Con người, ở Samadhi, không ngừng luyện tập và trở nên toàn diện hơn và toàn diện, không chú ý đến các yếu tố của các kế hoạch thô và tinh tế: "chỉ có cái tôi, được giải phóng khỏi những tạp chất." Trạng thái Samadhi của Sasmit được gọi là thiền định (esoterics) "thiền định với xúc động của" tôi ". Một người đã đạt đến Sasmith Samadhi được giải thoát khỏi vỏ bọc cơ thể và trở thành "đắm mình trong tự nhiên."

Tantra Yoga và bánh xe của Samsara

Tantrism có lẽ là giáo huấn bí truyền cổ xưa nhất của những người đã từng tồn tại trên trái đất. Ở phương Tây, từ "Tantra" thường liên quan đến những phương pháp bị cấm để đạt được sự thỏa mãn tình dục và các nghi lễ huyền bí tàn nhẫn.

Ở các nước phương Đông, thuyết luân hồi được coi là một phần không thể tách rời của tôn giáo về nguyên tắc nữ tính (Shakti), và Tantra-Yoga là học thuyết phổ quát về sự hòa hợp của thế giới hoặc sự hòa hợp hài hòa giữa nguyên tắc nam và nữ.

Trong Phật giáo, việc dạy tantric được thực hiện trong các ngôi đền ẩn từ đôi mắt tò mò, dưới sự hướng dẫn nghiêm ngặt của các cố vấn giàu kinh nghiệm và một nụ cười xuất hiện trong đầu đọc phương Tây sau khi quen với những dòng này chỉ là một bằng chứng về sự thiếu hiểu biết sâu sắc. Không một nhà bí truyền phương Tây nào có thể thực hành Tantra Yoga vì một lý do đơn giản: các nghi lễ tantric được thực hiện bí mật và được chuyển tải chặt chẽ trong các gia đình của các đồng tu - từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Không phải là hoàn toàn chính xác cho người phương Tây hiểu được nguyên lý cơ bản của giáo lý cổ mà Đức Phật Gautam trình bày cho người dân ("Bát Chánh Đạo"). Trong danh sách những cách mà một người có thể ngăn chặn sự di chuyển của bánh xe hoặc chuỗi luân hồi của Samsara, có một đề cập đến rằng nó là cần thiết để sống trong tự nhiên - trong một môi trường sống tự nhiên.

Không có cuộc nói chuyện về sự thay đổi mạnh mẽ trong cách sống, bởi vì thiên nhiên có thể bao quanh một người sống cả ở thành phố và ở nông thôn, ví dụ như "hàng rào sống" và ao nhân tạo. Không phải ai cũng có thể đạt tới Niết bàn, nhưng mọi người đều có thể tạo thiên đường của họ trên trái đất.

So với Samadhi, Niết bàn là Sự kết hợp với ý thức của Thiên Chúa, sự đồng hóa của Chúa Thánh Thần và sự quên lãng của mọi thứ liên quan đến tài sản, bao gồm cả "Tôi" của tôi (yogis, theo "Niết Bàn", xem tro tàn, loại bỏ tất cả cá nhân).

Để chuyển đổi từ trạng thái Samadhi (Bliss) sang Nirvana (Mergence), người ta phải có một cá tính mạnh mẽ. Rất khó để phát triển ý thức cá nhân với giới hạn cần thiết, nhưng có thể: thông qua các khoá đào tạo không chỉ cung cấp những kinh nghiệm thiền, mà còn có sự đào tạo đạo đức phù hợp.

Quá trình chuyển đổi từ tiểu bang này sang tiểu bang khác bao gồm các giai đoạn sau:

• Tổng số tiêu hủy của "phóng đại", thấp hơn (cá nhân) "Tôi";

• Việc thay thế ý thức cá nhân bằng tập thể;

• Chuyển đổi tập thể "Tôi" thành một "Chúng tôi" toàn cầu.

Âm nhạc cho thiền. Chúng ta cần nó?

Theo niềm tin phổ biến, sự im lặng tuyệt đối là nền tảng lý tưởng cho thiền định. Tuy nhiên, cư dân của thế giới hiện đại thấy khó khăn để đạt được thư giãn hoàn toàn và tập trung vào thực hành thiền định mà không có một âm thanh nền.

Hôm nay mọi người có thể tự quyết định xem mình có cần âm nhạc để thiền. Để chọn một giai điệu phù hợp, toàn bộ lý thuyết được dựa trên sự kết hợp âm thanh và nhịp điệu cụ thể.

Không thể nắm bắt được sự rộng lớn

Không thể liệt kê trong một bài viết tất cả các điều kiện mà có thể được truy cập bởi một người ở Samadhi. Tuy nhiên, có những thứ cần phải được biết đến với những người không có người đã thực hiện quyết định để đạt đến Samadhi.

Khi một người, thiền định, đạt đến bước cao nhất, sức mạnh của thiền sẽ phá huỷ hạt giống của mình, xóa bỏ ký ức của mình, lấy đi khả năng suy nghĩ và ngừng tất cả các luật hành động nghiệp báo ... Khi bắt đầu bất kỳ thực hành đẳng cấp nào, mọi người nên tự hỏi mình có sẵn sàng trả giá này hay không .